In der arabischen Sprache bedeutet as-Suhba, sich mit jemandem zu verbinden, indem man gegenseitige Affinitätsbindungen entwickelt. Für die Menschen in Tassawwuf ist Suhba körperlich und geistig. Allah sagt: „Als sie in der Höhle waren und er zu seinem Gefährten sagte: Trauere nicht, Allah ist bei uns.“ [1] Die Suhba ist daher der Schlüssel, um die Türen zum Besten zu öffnen. Die Sahaba haben erreicht, was sie nur durch die Suhba des Geliebten ﷺ erreicht haben. Der Mensch kennt die Fehler seiner Nafs nicht, er braucht einen vollkommen klaren Spiegel, der ihm das Bild seines Scheinbaren und seines Verborgenen zeigt. Und in dieser Logik berichtet Sayidunâ Abû Hurayra (radiAllâhu anhu), dass der Prophet ﷺ sagte, was bedeutet: „Der Gläubige ist der Spiegel des Gläubigen und der Gläubige ist der Bruder des Gläubigen. Es schützt, was es zu verlieren riskiert, und bewahrt es in seiner Abwesenheit.“ [2]
Es ist daher notwendig, dass jeder einen versierten Begleiter hat. Dieser Mann, der seine Nafs ausgelöscht hat, die für ihn wie ein Spiegel werden, offenbart ihm allmählich die Realität seiner Nafs, damit er ihre Besonderheiten erfassen kann.
Der Begleiter der Liebe
Diese Kameradschaft repräsentiert im Koran die Beziehung, die der Hund zu den Menschen in der Höhle hatte. „Während ihr Hund am Eingang ist, sind die Beine ausgestreckt.“ Das ist also ein Muhibb-Hund, der im Dienste seines Herrn völlig ausgestorben ist. Er befasst sich nur mit dessen Zufriedenheit und bittet nichts anderes, als ihm zu dienen. Völlig von jeder Bitte oder Beschwerde seiner Nafs befreit, freut er sich, wenn sein Meister sich freut, und zeigt Ärger, wenn dieser dasselbe tut. Er nimmt als Freund den, den sein Meister als Freund nimmt, und als Feind denjenigen, den er es nimmt den Feind auf und kümmert sich nur um die Wahrung der Grenzen seines Herrn, ohne jemals Müdigkeit oder Erschöpfung zu erfahren.
Sein „ich = ana“ starb im „lui = huwa“ seines Meisters aus, das Wort „ich“ ist nicht mehr Teil seines Wortschatzes, er hat seine Bedeutung vergessen, seine gesamte Sprache ist zusammengefasst zum hâ 'und wâw von „huwa = him“. Das hâ ', das mit der Nummer 5 kommt, sowie die Säulen des Islâm, und das wâw, das mit der Nummer 6 kommt, ebenso wie die von Imân, die alle vom kâf von „ka“ betrachtet werden „annaka tarâh = als ob du ihn gesehen hättest“, das ist das angestrebte Ziel, die ultimative Hoffnung, das Verständnis des Geheimnisses. Sein ganzes Wesen ist nur durch das „er = huwa“ seines Meisters, er spricht nur von „ihm“, sieht kein Zeichen mehr außer denen, die von „ihm“ kommen.
Kameradschaft der Tarbiya
Wir finden ein perfektes Beispiel für diese Suhba im Koran, wenn Allah uns von der Begegnung von Sayidinâ Moûsâ mit Sayidinâ l-Khidr (alayhima assalam) erzählt. Diese Suhba ist von außen sowohl rau als auch schwierig und von innen schön und angenehm. Es besteht aus einer Reihe von Aufrichtigkeitstests. Murid wird gebeten, das beste Verhalten zu demonstrieren und das zu opfern, was ihr am liebsten ist.
Der Prophet ﷺ erzählte uns von diesem Diener (al Khidr) im Hadith, was bedeutet: „Allah wird am Tag des Gerichts sagen: Oh Sohn Adams! Ich wurde krank und du hast mich nicht besucht! Dann wird er Oh Gott sagen! Wie würde ich dich besuchen, wenn du der Gott der Universen bist? Allah wird sagen: Als du wusstest, dass einer meiner Diener krank wurde, warum hast du ihn nicht besucht? Weißt du nicht, dass du mich in seiner Nähe gefunden hättest, wenn du ihn besucht hättest?“ Sayidunâ al-Khidr (alayhi s-salâm) ist eigentlich dieser Diener, der, wenn Sie ihn besuchen würden, Allah in seiner Nähe finden würde.
Sayidunâ Moûsâ (alayhi s-salâm), wie Imâm ibn Kathîr (rahimahuLlâh) in seinem Tafsîr berichtet, erhob sich eines Tages unter seinem Volk und antwortete, er sei der am meisten Gelehrte unter den Männern. Allah (subhânahu wa ta’âla) offenbarte ihm dann, dass einer seiner Diener, der am Treffpunkt der beiden Meere gefunden wurde, gelehrter war als er. Sayidunâ Moûsâ (alayhi s-salâm) machte sich auf die Suche nach ihm und als er ihn schließlich traf, bat er zunächst um seine Erlaubnis, ihn begleiten zu dürfen. Er tut dies durch eine Formel voller Adab, die in dem Vers aufgezeichnet ist: „Darf ich Ihnen folgen, damit Sie mir beibringen, was Ihnen über Wissenschaft beigebracht wurde?“ In diesen Worten steckt eine Lehre für jeden Mourid, den Allah für die Begleitung des Volkes Allahs belohnt hat. Der Sheykh gibt dann den ersten Test und sagt: „Wirklich, du kannst niemals geduldig mit mir sein.“ Der Mourid antwortet mit allem erforderlichen Adab: „Wenn Allah will, wirst du mich geduldig finden; und ich werde keinem deiner Befehle ungehorsam sein.“ Man mag sich hier fragen, warum der Mourid „Wenn Allah will“ sagt, während der Sheykh es nicht tut? Die Antwort ist, dass die Wissenschaft von Mourid eine begrenzte Wissenschaft ist, die allen gemeinsam ist, während die Wissenschaft von Sheykh eine Wissenschaft (Laduni) ist, die von Allah ausgeht, einer absoluten Wissenschaft. Sayidunâ Moûsâ (alayhi s-salâm) zeigte erneut ein ausgezeichnetes Verhalten und sagte, dass er Befehle nicht missachten würde. In der Tat ist die Erziehung des Sheykh nicht effektiv, wenn der Mourid nicht das erreicht, was er von ihm verlangt, und sich von dem entfernt, was er ihm verbietet, so wie der Arzt einen Patienten nicht behandeln kann wer weigert sich, seine Medizin zu nehmen.
Quelle: al-Kawâkib ad-Durriya fi bayân al-Usoûl an-Noûrâniya (Mawlânâsidi Muhammad Fawzi al-Karkariy)
