In der Tariqa Karkariya ist es reines Tawhîd, die Verpflichtung, die vor der Schöpfung gegenüber den Söhnen Adams eingegangen wurde, wie der Vers sagt: „Und als dein Herr Nachkommen aus den Nieren der Söhne von zog Adam und ließ sie über sich selbst aussagen: „Bin ich nicht euren Gott? (alastu birabbikum)“ Sie antworteten: „Aber ja! (balâ), wir bezeugen dies…“
Adams Sohn hörte dann Allahs Wort ohne Ohr „alastu birabbikum: Bin ich nicht euren Gott“ und antwortete ohne Sprache „balâ: Aber ja“. Das Wort ahd wurde im Koran nicht weniger als 46 Mal zitiert. Lassen Sie uns als Beispiel zitieren: „Habe ich Sie (ahd), Kinder Adams, nicht verpflichtet, den Teufel nicht anzubeten? Denn er ist wirklich für dich ein erklärter Feind “ [1]. „Sie werden keine Fürsprache haben, außer derjenigen, die eine Verpflichtung ("ahd") gegenüber dem Allbarmherzigen eingegangen ist.“ [2]
In Bezug auf die Hadîth-Erwähnung wurden 9 von ihnen in dem Buch al-Kawâkib ad-Durriya fi bayâni l-Ossoûl an-Noûrâniya berichtet. Lassen Sie uns als Beispiel anführen: Nach Mujâchi (radia Allâhu' anhu) der in Begleitung seines Bruders zum Propheten ﷺ ging und sagte: „Gewähre uns den Pakt (bay'a) der Hijra“ Dann sagt er: "Die Zeit der Hijra ist vorbei", sagte er Dann sagte er: „In welchem Fall, welchen Pakt werden Sie uns geben?“ Er sagte: „Der Pakt von Islâm und Jihâd“ [3].
Der Khabîr ist jemand, der die Ladunî-Wissenschaft aufgesaugt hat, bis der Geist die Erde vollständig übernommen hat, bis zu dem Punkt, dass jedes Atom seines Körpers mit dem Namen Allah einbalsamiert ist. Der khabîr ist jemand, der bà von der Basmala vollbracht wird. Lassen Sie uns das gesegnete Wort des Propheten ﷺ zitieren, als er sagte, was bedeutet: „Ich bin die Stadt der Wissenschaft und" Alî ist ihre Tür“.
Sayidunâ Alî (karrama Allâhu wajhah) ist daher zweifellos die perfekte Erfüllung des Begriffs „khabîr“ im oben genannten Vers. Lassen Sie uns im Vorbeigehen auch daran erinnern, dass durch sayidinâ 'Alî (karrama Allâhu wajhah) die Übertragungskette aller Tariqa seit der Zeit von sayidinâ Abu Al Hassan Ashadhiliy (radiAllâhu anhu) vergangen ist. Jetzt ist unter den Menschen in Tassawwuf bekannt, dass sayidina Alî sagte, was bedeutet: "Was im Koran ist, ist in Fâtiha zu finden, und was in Fâtiha ist, ist in Basmala zu finden, und was ist in der Basmala ist im Boot, das Geheimnis des Bootes ist der Punkt, und ich bin der Punkt “.
Allah machte den khabîr zur Muhammadiy Fackel. Er verlieh ihm die besten Manieren, ließ ihn die Geheimnisse seines Namens kennen und ließ ihn in ihm vollständig auslöschen. Allah Subhânahu wa Ta'âla sagte: „Jedem Volk ein Führer“ [4]. Das heißt, dass für jedes Volk eine Person auferweckt wurde, die ihnen den Weg erklärt und bekannt macht. Seine Fackel ist die Fackel des Gesandten Allahs ﷺ, die im Laufe der Jahrhunderte von übertragen wurde die Lichtkette des Volkes Allahs. In diesem Sinne muss der berühmte Hadîth verstanden werden, was bedeutet: „Allah erweckt alle hundert Jahre innerhalb dieser Gemeinschaft denjenigen, der seine Religion erneuert“. Der Mujaddid (Wiederbelebung der Religion) ist der Erbe der Wissenschaft von Sayidin-Alî (karramAllâhu wajhah), die jetzt Wissenschaft von Tassawwuf genannt wird, aber in Wirklichkeit alle existierenden Wissenschaften umfasst, sowohl weltliche als auch religiöse. Nehmen wir zum Beispiel das Beispiel von Imâm al-Ghazâliy (radiAllâhu anhu), obwohl er einen sehr hohen Kenntnisstand in den Wissenschaften über das Offensichtliche wie fiqh, oussoûl usw. erreicht hat, Nachdem er den Tassawwuf gekannt hatte, schrieb er sein Hauptwerk, und nicht umsonst nannte er es Wiederbelebung der Religionswissenschaften. Die Wiederbelebung dieser Religion wird daher vom Tassawwuf durchgeführt, von der Hand desjenigen, den Allah alle hundert Jahre innerhalb dieser Gemeinschaft auferweckt.
Allâh subhânahu wa ta’âla sagte im Koran: „Wir haben den Mann aufgefordert, seinen beiden Eltern gegenüber gut zu sein. Wenn diese jedoch danach streben, dass Sie mit mir assoziieren, was Sie nicht wissen, dann gehorchen Sie ihnen nicht.“ [5]. Wie dieser Vers klar sagt, ist der Gehorsam gegenüber den Eltern in unserer Religion von größter Bedeutung, es sei denn, sie möchten, dass wir andere Götter mit Allah assoziieren. Es kommt auch vor, dass der Tarbiya Sheykh die einzige Person ist, durch die sich der Mourid von jeglichem assoziation reinigen kann. Daher ist der Gehorsam gegenüber den Eltern obligatorisch, es sei denn, die Eltern versuchen, ihr Kind daran zu hindern, seinen Sheykh zu sehen.
Und es wird über den großen Waliy sidi Yoûssouf al-Fâssiy (qaddassAllâhu sirrahu) berichtet, dass ein kleiner Junge ihn besuchte, Sohn eines der bekanntesten Persönlichkeiten der Stadt. Sein Vater tat alles, um alle Verbindungen zwischen ihm und ihm zu lösen ihr Sheykh. Dieser sagte dann zu dem Jungen: „Gehorche deinem Vater in allem, außer um uns zu besuchen ...“.
Folgen Sie also dem Weg des Sâlihin (aufrechtes Volk), folgen Sie denen, durch die sich göttliche Lichter manifestieren, nicht Lichter im übertragenen Sinne, sondern tatsächlich die Lichter, die der Mourid mit seinen Sinnen wahrnimmt. Es ist nicht das Licht, das manche Menschen behaupten zu sehen, wenn sie zum Beispiel jemanden in Weiß sehen, der ausruft und sagt: Oh so und so ist Munawwar! Es ist auch nicht das Licht, das manche behaupten, wenn sie Fotos von Porträts frommer Menschen sehen...
All dies ist eine Komödie, Worte, die nafs gefallen, aber keine Realität haben, weil Wenn wir dasselbe Foto oder dieselbe Person in Weiß machen und es in völlige Dunkelheit bringen würden, würden wir nichts mehr sehen. Was würde dann von dem sogenannten Licht übrigbleiben? In Wirklichkeit ist das fragliche Licht das Licht von Imân, das, was im Herzen gefunden wird, nicht im Gesicht oder auf andere Weise. Und um zu sehen, ob etwas von diesem Licht in unserem Herzen ist, könnte nichts einfacher sein: Steh einfach im letzten Drittel der Nacht auf, mache deine Waschungen (Wuduu), sitze in einem dunklen Raum, in Richtung Qibla und schließe deine Augen, während du Dhikr machst...
Jeder sieht so den wahren Zustand seines Herzens. Wenn man nur Dunkelheit sieht, kann man sicher sein, dass man noch nicht am Maqâm von Imân angekommen ist. Wie Allah in dem Vers sagt: „Die Beduinen sagten: Wir haben Glauben. Sagen Sie: Sie (die Beduinen) haben noch keinen Glauben. Sagen Sie stattdessen: Wir sind nur unterwürfig, weil der Glaube noch nicht in Ihre (Beduinen-) Herzen eingedrungen ist.“[6] Als Beweis dafür zitieren wir auch den Hadîth, der von sayidunâ ibn Abbâs (radiAllâhu anhu) in dem Sinne berichtet wurde: "Imân ist ein Licht, das Allah in das Herz seines gläubigen Dieners legt. Dieses Licht nimmt zu und ab, je nachdem, wie fromme Werke vollbracht wurden. "
Um daher auf das Thema zurückzukommen, das die Empfehlung ist, die Sâlihin zu folgen, durch das sich die göttliche Erleuchtung manifestiert, sagte Allah Subhânahu wa ta'la über sie: „Dies sind diejenigen, die Allah geführt hat. Folge also ihrer Richtung.“[7]
Dann folgte er diesem Vers direkt mit: „Und sie schätzen Allah nicht so, wie Er es verdient“ [8]. Wer also einem von ihnen seinen wahren Wert nicht geben wird, wird auch der Größe Allahs seinen wahren Wert nicht geben. Stattdessen wird er das, was Allah geehrt und vernachlässigt hat, was Allah geliebt hat, gesunken.
Quelle: al-Kawâkib ad-Durriya fi bayân al-Usoûl an-Noûrâniya (Mawlânâsidi Muhammad Fawzi al-Karkariy)
[1] [Sure Yâ-sîn, Vers 60]
[2] [Sure Maryam, Vers 87]
[3] [Sahîh al-Boukhâriy]
[4] [Sure ar-Raad, Vers 7]
[5] [Sure in Ankabout, Vers 8]
[6] [Sure al-Hujurat, Vers 14]
[7] [Sure al An'am, Vers 90]
[8] [Sure al An'am, Vers 91]
